Dann ging Moliyasivaka, der Wanderer, zum Erhabenen und tauschte beim
Eintreffen freundliche Grüße mit ihm aus. Nach einem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzte er
sich zur Seite. Als er da saß, sprach er zum Erhabenen:
„Das Dhamma ist hier und jetzt sichtbar, das Dhamma ist hier und jetzt
sichtbar“, heißt es. Inwieweit ist das Dhamma hier und jetzt sichtbar, zeitlos,
zum Überprüfen einladend, zuträglich und von
den Weisen, jeder für sich, zu verwirklichen?"
„Nun gut, Sivaka, dann werde ich dir im Gegenzug
eine Frage stellen. Antworte,
wie es dir als angebracht erscheint. Was denkst du:
Wenn Gier in dir gegenwärtig ist, erkennst du:
„Gier ist in mir gegenwärtig?“
Und wenn keine Gier in dir gegenwärtig ist, erkennst du:
„Keine Gier ist in mir gegenwärtig?“
„Ja, Herr."
„Die Tatsache, dass du, wenn Gier in dir gegenwärtig ist, erkennst, dass
Gier in dir gegenwärtig ist und du, wenn keine Gier in dir gegenwärtig ist,
erkennst, dass keine Gier in dir gegenwärtig ist:
das ist eine Weise, in welcher das Dhamma hier und jetzt sichtbar, zeitlos,
zum Überprüfen einladend, zuträglich und von
den Weisen, jeder für sich, zu verwirklichen ist.“
Was denkst du:
Wenn Abneigung in dir gegenwärtig ist, erkennst du:
„Abneigung ist in mir gegenwärtig?”
Und wenn keine Abneigung in dir gegenwärtig ist, erkennst du:
„Keine Abneigung ist nicht in mir gegenwärtig?”
Was denkst du:
Wenn Verblendung in dir gegenwärtig ist, erkennst du:
„Verblendung ist in mir gegenwärtig?”
Und wenn keine Verblendung in dir gegenwärtig ist, erkennst du:
„Keine Verblendung ist in mir gegenwärtig?”
Was denkst du:
Wenn eine gierige Eigenschaft (1) in dir gegenwärtig ist, erkennst du:
„Eine gierige Eigenschaft ist in mir gegenwärtig?”
Und wenn eine gierige Eigenschaft nicht in dir gegenwärtig ist, erkennst
du:
„Keine gierige Eigenschaft ist in mir gegenwärtig?”
Was denkst du:
Wenn eine widerwillige Eigenschaft in dir gegenwärtig ist, erkennst du:
„Eine widerwillige Eigenschaft ist in mir gegenwärtig?”
Und wenn eine widerwillige Eigenschaft nicht in dir gegenwärtig ist, erkennst
du:
„Keine widerwillige Eigenschaft ist in mir gegenwärtig?”
Was denkst du:
Wenn eine trügerische Eigenschaft ist in dir gegenwärtig ist, erkennst du:
„Eine trügerische Eigenschaft in mir gegenwärtig?”
Und wenn eine trügerische Eigenschaft nicht in dir gegenwärtig ist, erkennst
du:
„Keine trügerische Eigenschaft ist nicht in mir gegenwärtig?”
„Ja, Herr."
„Die Tatsache, dass du, wenn eine trügerische Eigenschaft in dir
gegenwärtig ist, erkennst, dass eine trügerische Eigenschaft in dir gegenwärtig
ist und du, wenn keine trügerische Eigenschaft in dir gegenwärtig ist,
erkennst, dass keine trügerische Eigenschaft in dir gegenwärtig ist:
das ist eine Weise, in welcher das Dhamma hier und jetzt sichtbar, zeitlos,
zum Überprüfen einladend, zuträglich und von
den Weisen, jeder für sich, zu verwirklichen ist.“
„Großartig, Herr. Großartig! Als ob er aufrecht stellen würde, was
umgestürzt war, enthüllen würde, was verborgen war, dem Verlorenen den Weg
zeigen würde oder eine Lampe in die Dunkelheit tragen würde, so dass jene mit
Augenlicht Formen sehen könnten,
in gleicher Weise hat der Erhabene - durch viele Denkweisen - das Dhamma
klar gemacht. Ich nehme Zuflucht beim Erhabenen, im Dhamma und in der Mönchsgemeinschaft.
Möge der Erhabene sich an mich als Laienanhänger erinnern, der von diesem Tag
an Zuflucht genommen hat, fürs Leben."
Anmerkungen
(1) Dhamma.
translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu
Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu